當(dāng)前常聽到的口號有：建設(shè)和諧社會，以法治國，奔小康等墨家于當(dāng)前社會影響并不大，而儒，道兩家能融為一體，入世與出世并不矛盾，下文為節(jié)選，末附有鏈接可參考全文道家?guī)煼ㄗ匀?，特別崇拜水。老子說，“上善若水”，“大道似水”，“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，“江海所以能為百谷王者，以其善下之”。水蒸云化雨，滋澤萬物；水往低處流，敢于忍辱負重；水極柔極剛，無堅不摧；真水無香，纖塵不染，卻能激濁揚清；水包容性強，與萬物溶為一體，居于次位，不爭名利；水滿則溢，恰到好處；水面永遠保持平衡，正直無私……總結(jié)水的特征，道家提出無為而治的主張。對待萬物，都要順其自然，讓事物按自身發(fā)展規(guī)律；如果橫加干涉，只能自取其敗。無為而治是一種大智慧，只有無為才能無所不為。小到生產(chǎn)生活，漢民族是以農(nóng)為本，先民務(wù)稼穡，按24節(jié)氣，日出而作，日入而息，周而復(fù)始地組織農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，既要不違農(nóng)時，也不能揠苗助長。由于不從事游牧、打獵等劇烈活動，衣著也以寬大為主，不必緊裹人體，成為世界上最早的休閑服裝。大到治國安邦，明君對下屬像水一樣無私、謙虛、包容，公平，寬松，他善用賢臣，使其各司其職，自己從不事必躬親，發(fā)號施令，指點江山。無為而治有一個形象的比喻——垂拱而治，這是對明君統(tǒng)治方式的形象描述：君臣席地而坐，國君垂落著寬大的衣裳，雙手合攏放在飄飄然的大袖子中，傾聽大臣述職，低調(diào)，謙恭，閑適安逸，清靜無為。上古明君，如黃帝、堯舜都是無為而治的典型，所以無為而治又稱黃老之術(shù)，人們描述為“黃帝垂衣裳而天下治”，而據(jù)說漢服是黃帝發(fā)明的。西方古典政治經(jīng)濟學(xué)家亞當(dāng)·斯密在《國富論》提出“看不見的手”（市場機制）的理論，他把“看的見的手”（政府干預(yù)）當(dāng)作“守夜人”，即作為規(guī)則制定者和裁判員，任務(wù)是保證一個公平安定的市場環(huán)境，而不是指揮或者取代“看不見的手”。這與中國無為而治的思想有異曲同工之妙，只是中國人的比喻更加形象，把“看的見的手”放在執(zhí)政者的大袖子中。儒家號召人們走“修身、齊家、治平、平天下”的人生道路。一個小孩，當(dāng)他成年之時，要行“冠禮”，表示能肩負成人的責(zé)任。按照“學(xué)而優(yōu)則仕”的社會篩選機制，任何人，即使出身寒門，只要胸懷經(jīng)邦濟世之志，經(jīng)過刻苦學(xué)習(xí)與人格完善，就能夠通過科舉躋身世唯者大夫行列。取得高官厚祿不意味著錦衣玉食，榮華富貴，而是為施展自己的理想抱負?！俺癁樘锷崂?，暮登天子堂”的他，也就完成了由“布民”到“衣冠”的人生歷程。儒道是中國文化的兩大支柱，兩者表面上看是對立的，但常常又互為補充、對立統(tǒng)一的，形成儒道互補的局面。士人是古代社會的中堅力量，以他們的人生態(tài)度而言，儒家主張積極入世，學(xué)優(yōu)而仕，兼濟天下；道家主張消極避世，歸隱江湖，獨善其身。但現(xiàn)實中，能夠終生兼濟天下或獨善其身的人都是很少的，一個人往往同時經(jīng)歷了兼濟天下和獨善其身的人生旅程，正如孟子說的：“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。古人把立德、立功立言、作為人生的“三不朽”（《左傳·襄公二十四年》）。在“三不朽”的召喚下，一個平民就能夠通過科舉考試登上廟堂，進而施展自己的理想抱負。然而任途往往不是一帆風(fēng)順的，當(dāng)“天下有道”時，他可以大有作為，然后再按照道家“功遂身退，天之道也”的理想選擇歸隱；當(dāng)“天下無道”時，他又不愿為五斗米折腰，也能按照道家的理想獨善其身。位卑不忘憂國，他身在江湖，心系社稷，等候時機出山，再展宏圖。當(dāng)他真正心灰意冷時，也能在教授生徒、著書立說中度過余生。在他看來，盡管生不逢時，命運不濟，不能以功名聞達于世，也可以通過立德，立言無愧于天地。如前所說，漢衣似水，體現(xiàn)道家品質(zhì)；漢冠如山，指祥薯體現(xiàn)儒家品質(zhì)。平民只將發(fā)髻包在布巾中，又稱“布衣黔首”宴陵。當(dāng)他學(xué)優(yōu)而仕后，就能夠戴冠，并穿上特殊的官服，成為“衣冠”。衣冠不僅僅是地位高的象征，更多的是德高望重、學(xué)識淵博的象征，即儒家說的君子。品德和學(xué)識不高，即使一個人地位再高，也是“衣冠禽獸”。官服分兩種，工作場合的常服和重大場合的朝服，常服由烏紗帽、玉帶和圓領(lǐng)服組成，朝服由進賢冠、玉帶和交領(lǐng)服組成（不同于平民的交領(lǐng)服，不但有特殊的紋飾和色澤，還由方心曲領(lǐng)、象笏、佩綬、蔽膝等裝飾物組成）?？偟膩砜矗７恰百|(zhì)勝文”，朝服是“文勝質(zhì)”，使他成為文質(zhì)彬彬的士大夫，輔佐天子，按儒家理想治國平天下。當(dāng)他準(zhǔn)備功成身退時，就摘掉烏紗帽，重新回到布衣行列。那些身處亂世不愿同流合污、隨波逐流的士人，寧作“布衣黔首”也不當(dāng)“衣冠禽獸”，按照道家的理想獨善其身，有的為表達自己的崇高氣節(jié)和卓爾不群，甚至拔發(fā)行吟，蓬頭跣足，如屈原，李白也有“明朝散發(fā)弄扁舟”的詩句，從而真正回到道家返璞歸真、放浪形骸的狀態(tài)。綜上所述，漢服也體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化中儒道互補的精神，漢冠高高在上，地位顯赫，卻很小，并且可有可無的，是禮治的化身；漢衣寬大承重，并且是時時刻刻不可或缺的生活必須品。漢冠配漢衣，如砥柱中流，讓穿者氣宇軒昂！“布民”到“衣冠”再到“布民”的循環(huán)，表現(xiàn)出中國士大夫“兼濟天下”與“獨善其身”的統(tǒng)一，“建功立業(yè)”與“功成身退”的統(tǒng)一，執(zhí)著與超越的統(tǒng)一，進與退、仕與隱的統(tǒng)一，這是中國知識分子的人生觀。在窮達之際衣冠的轉(zhuǎn)變，使?jié)h服體現(xiàn)出儒道互補的精神?？梢?，在中國這個有著“文以載道”傳統(tǒng)的古老國家，漢服也可以載道。先哲發(fā)明漢服，或許是給后人一種無言之教，即孟子所說的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”。為現(xiàn)實人生的“三不朽”，不論天下“有道”、“無道”，自己“窮”、“達”，都要貧賤不移，富貴不淫，達不離道，窮不失志，即使歷經(jīng)坎坷，仍須剛健有為，自強不息，并始終保持超然樂觀的生活態(tài)度。“養(yǎng)天地正氣法古今完人”，穿者不由自主進入一種人格升華之中。 墨家和儒家當(dāng)時都號稱顯學(xué)，儒、墨顯學(xué)之爭是百家爭鳴的發(fā)端。值得注意的是，儒墨顯學(xué)最終分道揚鑣，儒家日趨顯赫，而墨家卻日漸消聲匿跡。原因何在？學(xué)者們給出了兩種解釋。其一是，墨子不僅是思想家，也是科學(xué)家，他的門徒在數(shù)學(xué)、物理學(xué)、醫(yī)學(xué)、邏輯學(xué)方面都有所建樹。后期墨家走向獨樹一幟的道路，放棄政治，埋首于可惜，取得了卓越的成績，卻淡出了人們的視線。墨家從此不再具有顯學(xué)的地位，而日趨衰微。道理很簡單，它已逐漸遠離知識分子關(guān)注的焦點——治國平天下，理所當(dāng)然地被人們淡忘、冷落。其二是，墨家與儒家合流，墨學(xué)被儒學(xué)所吸收。蒙文通《論墨學(xué)源流與儒墨匯合》指出，儒家、墨家同為魯人之學(xué)，“六經(jīng)”是儒家、墨家共有的經(jīng)典。墨家以極端平等思想，摧破周秦的貴族政治，從此，“墨家之要義，一變而為儒家之大經(jīng)；自取墨以為儒，而儒之宏卓為不可及也；非入漢而墨翟之學(xué)失其傳，殆墨學(xué)之精入于儒，而儒遂獨尊于百世也”。法家的命運并非如此，始終與儒家并駕齊驅(qū)，歷代統(tǒng)治者都是“王道”與“霸道”兩手并用，或者說是“儒表法里”——儒家理論的表面掩蓋著法家理論的實際，因此法家對中國歷史的影響是深遠的。“天下為公”、“選賢舉能”的社會，是儒家學(xué)者津津樂道的理想社會，他們稱之為“大同之世”。 夏朝建立以后，情況發(fā)生了變化，關(guān)鍵就在于私有制與階級分化的出現(xiàn)，禪讓的傳統(tǒng)被廢棄了。禹在權(quán)力移交時，不再遵循由聯(lián)盟議事會公推賢者的原則，把權(quán)力傳給了自己的兒子。于是，“傳賢而不傳子”一變而為“傳子而不傳賢”，從此，“天下為公”變成“天下為家”，“公天下”變成“家天下”，“大同之世”變成了“小康之世”。 民主革命的先行者孫中山也把“天下為公”、“大同”作為畢生追求的理想。他所創(chuàng)建的中華民國，在國歌當(dāng)中高唱“已經(jīng)民國，已經(jīng)大同”。以后的歷史表明，雖然并沒有真正實現(xiàn)“大同”，但是創(chuàng)建民國的袞袞諸公確實把“大同”作為目標(biāo)，是毫無異議的。 歷史是螺旋式發(fā)展的，不斷出現(xiàn)否定之否定。先前的“大同”被“小康”所否定，后來的“小康”又被新的“大同”所否定。 那么，今日呢？我們這一代人親身經(jīng)歷了“大同”，它比較公平，卻普遍貧窮?，F(xiàn)在身處“小康”，比較富裕，卻不太公平?！靶】怠彪y道就是目的嗎？“小康”之后，是不是還會有一個“大同”呢？在“小康”的規(guī)劃之中，可不可以讓人們看到“大同”的希望？ 【大同之世】與【小康之世】完整版可參閱：